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廢佛毀釋政策
廢佛毀釋政策是明治時代初期在日本實施的一項排斥佛教的運動。這項政策基於將神道確立為國家宗教的方針，包括破壞佛教寺院、佛像和經典，以及鼓勵僧侶還俗（離開僧籍回歸世俗）等一系列壓制佛教的行動。
背景
廢佛毀釋源於明治維新後新政府推行的「神佛分離令」。這項法令旨在分離神道和佛教，命令從神社中清除佛教元素。在江戶時代，「神佛習合」的現象普遍存在，神道和佛教信仰混合在一起。這項政策意在明確區分兩者。
說到神佛習合，東京都八王子市的「高尾山藥王院」就是一個例子。雖然是寺院，但院內有鳥居和本社，可以看到當時的遺跡。
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過程和影響
廢佛毀釋運動由地方政府和民眾執行，特別是在佛教寺院眾多的地方，發生了激烈的破壞活動。雖然在奈良和京都等佛教中心地區，一些寺院得到了保護，但全國範圍內許多寺院和佛像被毀，僧侶也失去了職業。這導致大量佛教文化遺產遭到損失。
廢佛毀釋的終結和佛教的復興
廢佛毀釋一度大大削弱了佛教的勢力，但由於政策的激進性引發批評，加上佛教深深植根於日本的傳統文化中，明治政府逐漸對佛教採取了寬容態度，政策最終終止。此後，佛教逐漸復興，在現代日本仍然是重要的宗教之一。
這項政策作為明治政府國家體制變革中的宗教政策，產生了重大的歷史影響。
為什麼實施廢佛毀釋政策？
廢佛毀釋政策的實施背景包括明治維新帶來的社會急劇變革，以及新政府為了整頓國家體制而試圖將神道確立為國家宗教的意圖。主要原因如下：
1. 神佛分離令和國家神道的確立
明治新政府為了實現國家統一，試圖將神道國教化作為日本固有的宗教。作為其中的一環，1868年頒布的「神佛分離令」成為了廢佛毀釋的契機。這項命令旨在分離長期以來在日本融合的神道和佛教，從神社中清除佛教影響。具體要求包括移除神社中的佛教建築和佛像，禁止神職人員與佛教有任何關聯。
實施這項政策的根本意圖是，明治政府為了加強以天皇為中心的新國家體制，試圖將神道定位為國家的核心意識形態。因此，通過減少佛教的影響力來相對提高神道的地位。
2. 對佛教的批評和抵制
在江戶時代，佛教通過寺院制度深深介入平民生活，並與幕府統治相結合。寺院被用於人口調查和戶籍管理，民眾被迫通過檀家制度遵從佛教，這導致一些人積累了不滿。隨著明治維新推動舊體制的瓦解，佛教也被視為舊體制的象徵，特別是在地方，一些對佛教懷有反感的人推動了廢佛毀釋運動。
原本神道才是日本固有的傳統。在寺院制度對民眾隱性強制崇拜佛教所產生的不滿中，佛教被視為外來宗教，在「尊王攘夷」思想的延續線上，出現了試圖排斥佛教的運動。
3. 應對西方現代化
明治政府將國家現代化視為緊迫任務，為了與西方國家建立平等的國際關係，在政治、經濟、文化各領域推進改革。考慮到西方國家以基督教為國家根基，政府試圖通過構建以神道為基礎的強大國家宗教來實現國民的精神統一。這導致了抑制佛教和將神道國教化的趨勢加強。
換句話說，明治政府看到西方國家以基督教這一思想團結在一起，為了與之並肩，試圖通過以天皇為中心的神道來建立日本獨特的國家宗教和國家團結。
4. 削減佛教權力
在江戶時代，佛教寺院擁有大量土地和財產，在政治和經濟上都有巨大影響力。明治政府為了建立中央集權的新國家體制，目的之一就是削弱佛教的力量並沒收寺院的土地。這樣做的期望是大幅削弱寺院的社會影響力和經濟基礎。
此外，寺院常常與地方有力人士有聯繫，通過切斷這些關係也旨在加強對地方的控制。
5. 富國強兵政策和排除佛教
新政府提出富國強兵口號，需要集中資金和資源來建立現代國家。沒收佛教寺院的財產和土地是實現這些目標的一部分。同時，通過減少寺院和僧侶的數量，也試圖減少社會中的「非生產性」部分。
明治政府在武士階級消失、軍事力量需要現代化的背景下，試圖通過排除佛教來集中國家的力量。
為什麼廢佛毀釋政策終止了？
廢佛毀釋政策終止的原因是政策的激進性導致的混亂，以及逐漸重新評價佛教在日本文化和宗教中根深蒂固的地位。
1. 對激進佛教排斥的反彈
廢佛毀釋政策在一些地方導致了激烈的破壞行為，大量寺院、佛像和佛教文化遺產被毀。然而，這種極端行為受到了國內外的批評。特別是從熟悉佛教的人們和佛教深度參與的地方社會中出現了強烈反彈。這導致人們認識到政策過於極端，對佛教的過度攻擊逐漸受到抑制。
2. 對文化遺產破壞的擔憂
在廢佛毀釋的過程中，許多具有歷史和文化重要性的佛教遺產被破壞，這從文化遺產保護的角度也開始引起關注。明治政府也重新認識到佛教遺產對日本歷史和文化的重要性，隨著對文化遺產保護意識的提高，排斥佛教的行為逐漸減弱。
1871年明治政府頒布的「古器舊物保存方」就是對這種擔憂的回應。
3. 重新評價佛教的社會角色
佛教在漫長的歷史中深深紮根於日本社會，寺院在地方社會中發揮著重要作用。例如，在教育、葬禮、文化活動等方面，佛教在日常生活中是不可或缺的存在。隨著廢佛毀釋的推進，人們逐漸認識到完全排除佛教是不現實的。這導致政府也開始軟化對佛教的態度。
4. 重新考慮佛教與國家的關係
隨著廢佛毀釋政策的推進，人們開始意識到完全排除佛教是困難的，反而需要以新的形式使佛教適應社會。明治政府開始重新整理國家與宗教的關係，佛教開始被認可為與神道一起在社會中發揮一定作用。
5. 外交問題
同時，在與西方國家的條約修改談判中，宗教自由成為一個問題，人們擔心鎮壓佛教的形象可能會損害日本的國際聲譽。
從1871年到1873年，以岩倉具視為特命全權大使的使節團（岩倉使節團）訪問了歐美。在這期間，作為條約修改談判的一部分，宗教問題被提出。
例如，江戶時代以來的禁止基督教政策一直是與西方國家外交關係的障礙。1873年禁令告示被撤除，這是考慮到條約修改談判的舉動。
此外，有記錄顯示1870年英國外交官歐內斯特·薩托批評了日本政府對佛教的鎮壓。
6. 政策終止的時期
廢佛毀釋政策最激烈的時期持續到1868年至1871年左右。然而，隨著1871年廢藩置縣的實施和中央集權統治體制的建立，政府開始抑制像廢佛毀釋這樣的地方層面的激進行為，政策實際上開始走向終止。此後，對佛教的公開鎮壓減弱，明治政府開始尋求與佛教共存的形式。
大教院制度
這是試圖融合神道和佛教的嘗試，被認為是考慮到國際批評而進行的政策轉變之一。
1872年實施的大教院制度是明治政府為控制國民思想而創立的制度。政府任命神社的神官和寺院的僧侶為「教導職」這一新職位。這些教導職在全國的神社和寺院中負責向國民解釋政府的方針。
具體來說，教導職宣講政府制定的「三條教則」，對國民進行道德教育。同時，他們還簡單明了地解釋政府政策，試圖獲得國民的理解。
這個制度的目的是解決神道和佛教的對立，同時將政府的思想廣泛傳播給全體國民。然而，實際上要解決神道和佛教的根本差異是困難的，這個制度並沒有持續很長時間。
論議布教之道布告
1873年的「論議布教之道」布告是明治政府發布的關於宗教政策的公告。
這份布告放寬了此前嚴格的宗教管制，實際上允許各種宗教進行布教活動。具體來說，它允許包括佛教和基督教在內的各種宗教在特定條件下進行布教活動。
布告的主要內容是允許宗教人士在公共場所宣講自己的教義。但附加了一些條件，如必須獲得政府許可、不得違反公序良俗、不得誹謗其他宗教等。
這份布告標誌著從之前的廢佛毀釋政策和神道國教化政策的重大轉變。其背景包括需要平息國內的宗教混亂，以及改善與西方國家的外交關係。
結果，這份布告成為日本走向宗教自由的一步，特別是基督教的傳教活動逐漸開始公開進行。但是，完全的宗教自由並未被認可，政府對宗教的管理仍然持續。
這份布告表明明治政府的宗教政策開始變得更加靈活，開始探索更加多元化的宗教形式，是一個重要的歷史事件。
廢佛毀釋政策總結
廢佛毀釋政策是日本明治時代初期實施的宗教政策。
- 目的：確立神道為國教，減少佛教的影響力。
- 實施時期：主要從1868年到1874年左右。
- 主要內容：
- 頒布神佛分離令
- 廢除或合併寺院
- 鼓勵僧侶還俗（回歸世俗生活）
- 破壞佛像和佛教用品
- 影響：
- 許多寺院和佛教藝術品被毀壞
- 佛教的社會地位下降
- 部分地區發生激烈反抗和暴動
- 在與西方國家的條約修改談判中，宗教自由成為一個問題
- 終止：到1874年左右，政府的方針逐漸緩和，政策逐漸終止。
廢佛毀釋政策是在明治維新這一國家性變革中，為了建立以神道為中心的新國家體制並排除佛教影響而實施的，具有政治和宗教雙重目的。同時，作為舊體制的象徵，佛教受到批評，在以西方為榜樣推進現代化和富國強兵的過程中，佛教的存在感被迫縮小。
然而，廢佛毀釋政策在1870年代初期就基本終止了。此後，佛教再次在日本文化和社會中作為重要存在復興。
這項政策作為明治政府推動現代化和中央集權化的一部分而實施，但也被評價為給日本的文化遺產帶來了巨大損失。
