神佛習合——神道與佛教共存1200年的歷史

神道與佛教，共存的歷史

日本有神社和寺院。

神社屬於神道，寺院屬於佛教。

如今兩者已是各自獨立的宗教設施，但曾經有很長一段時間，它們共處於同一片土地之上。

神社境內建有佛教寺院，寺院境內供奉著神社。這種被稱為神佛習合的狀態，延續了1200餘年。

兩種不同的宗教為何能融為一體？本文將為您梳理這段非凡共存背後的歷史脈絡。

什麼是神佛習合

神佛習合是一種日本獨有的信仰形態——日本本土的神靈信仰（神道）與外來的佛教並不對立，而是相互吸收、逐漸融為一體。它也被稱為神佛混淆。

自6世紀佛教傳入日本以來，神道與佛教建立了獨特的共存關係，直到1868年明治政府頒布神佛分離令才被終結。在漫長的共存歲月中，誕生了許多將神與佛納入同一世界觀的思想體系，以及神社與寺院合為一體的獨特設施和信仰方式。

神佛習合的起源

追溯到6世紀，佛像與經典跨海而來。這次相遇，成為了日後神佛習合的起點。

佛教傳入

公元538年（一說552年），朝鮮半島百濟國向日本贈送了佛像和經典，標誌著佛教正式傳入日本。

當時的日本人將佛陀視為蕃神——即「從海外遠道而來的神靈」。

他們並沒有把佛教看作一種獨立的宗教，而是將佛陀視為與自己所信奉的神靈同類的「新神」。這種認知方式，為日後神佛習合的發展奠定了基礎。

然而，佛教的傳入並非一帆風順。朝廷中兩大豪族圍繞是否接受佛教展開了激烈的對抗。與朝鮮半島渡來人關係密切的蘇我氏力推佛教；而掌管傳統祭祀的物部氏則堅決反對。最終蘇我氏獲勝，在推古天皇的主導下，佛教被提升為國家政策加以推行。

神社與寺院的靠攏

進入奈良時代（8世紀），各地神社開始興建佛教寺院。

推動這一趨勢的，是一種名為神身離脫的獨特思想。

「即使是近乎永生的神靈，也承受著內心的苦惱。」

「祂們希望透過佛法的教導，從這份苦惱中獲得解脫。」

這類據稱來自神靈本身的神諭在各地傳開，推動了在神社旁興建佛教設施的浪潮。

全知全能的存在竟也尋求救贖——這種觀念堪稱日本宗教觀的獨特之處。

引領這場運動的先驅，是大分縣的宇佐八幡宮。

公元749年，奈良東大寺正在進行建造大佛的浩大工程，遠在九州宇佐的神諭傳來：「八幡大神將率領全國神靈給予協助。」

神社主動為佛教寺院的重大工程提供了支持。

這一事件向天下昭示：神與佛之間已不再有隔閡。事實上，早在此之前，宇佐八幡宮就已因720年左右隼人之亂中的殺生而為八幡神建造了彌勒寺，神佛攜手合作的土壤早已成熟。

密教的傳播與更深的融合

進入平安時代（9世紀起），兩位曾赴唐朝學習密教的僧侶歸國後，深刻地改變了日本佛教的面貌：創立天台宗的最澄和創立真言宗的空海。

密教（真言宗、天台宗的修行體系）尤其重視在山中進行嚴格的苦行。在日本，山岳自古以來就被視為神靈居住的聖地，密教的山中修行與神道的山岳信仰自然而然地交匯融合，使神與佛的聯結愈加緊密。

天台宗衍生出與比叡山守護神日吉大社信仰相結合的「山王神道」；真言宗則衍生出以密教曼荼羅的世界觀來詮釋日本諸神的「兩部神道」。

• 山王神道：天台宗的學說，認為比叡山的守護神（日吉大社之神）是佛的化身
• 兩部神道：真言宗的學說，認為日本的諸神是密教佛尊的化身

神道與佛教為何走到一起

神佛習合的形成，既有政治因素，也有宗教因素。

政治是最初的推動力。

蘇我氏利用佛教擴大自己的權力基礎，朝廷將佛教作為護國安邦的政策加以推行，由此佛教作為國家的支柱在日本扎下了根。

但佛教扎根日本，並不僅僅是因為政策推動。

神道是以「八百萬神」為象徵的多神教，對接納新的神靈毫無抗拒。從海外傳來的「佛」，也很自然地被接受為一位力量強大的新神。

而且，神道沒有特定的創始人或經典，缺乏對「人為何受苦」「死後會怎樣」等問題的系統性解答。佛教恰好填補了這一空白，而神道則繼續承擔著與土地和自然緊密相連的信仰職能。

就這樣，兩者在同一個信仰體系中實現了共存。

本地垂跡說——將神與佛合而為一的思想

神與佛的共存，最終得到了一套宏大理論的支撐。這就是在10世紀後半至11世紀間確立的本地垂跡說。

簡而言之，這套理論主張：「日本的神靈，其實是佛變換了形象降臨此國的存在。」本地（本來面目/佛之原身）指的是佛與菩薩的本來狀態。垂跡（顯化形象/日本之神）意為「留下痕跡」——即隱藏真身，以臨時的姿態現身。

你一直在參拜的當地神靈，實際上是來自印度的偉大佛陀的化身。這一理念擁有將日本所有神社和寺院統合在同一世界觀之下的力量。

具體而言，天照大神的本來面目被認定為大日如來，八幡神的本來面目為阿彌陀如來。以此類推，全國各地的神靈都被賦予了對應的佛。

※對應關係因史料和時代不同而有所差異。

然而到了鎌倉時代，針對這一理論的反駁也隨之出現。

所謂反本地垂跡說（神本佛跡說），主張「神才是本體，佛不過是其暫時的化身」。

由管理伊勢神宮外宮的度會氏所主導的伊勢神道，以及室町時代由吉田兼俱集大成的吉田神道，都持這一立場。兩者均將神道置於佛教之上，這些思想也為日後的神佛分離埋下了伏筆。

神佛習合的終結

1868年，明治政府為構建以天皇為核心的國家體制，將神道確立為國家的基石。為此頒布了神佛分離令。共存了1200年的神社與寺院，被強制拆分。

根據分離令，神社中的佛像和佛具被移除，僧侶被禁止參與神社管理。部分神社甚至連供奉的主祭神都被更換。

京都的祇園社就是一個典型的例子。信奉了1000多年的佛教系祭神牛頭天王，一夜之間被替換為日本神話中的須佐之男，名稱也改為了「八坂神社」。（沒錯，就是京都最熱門的觀光景點之一——那個八坂神社。）

分離令的初衷僅是「分離」，而非「破壞」。但在實際執行中卻失去了控制，一場被稱為「廢佛毀釋」的反佛運動席捲全國，大量佛教設施慘遭破壞。

奈良的興福寺受損尤為嚴重。許多佛像被焚燒，如今作為國寶吸引無數參拜者的那座五重塔，當年竟被掛牌出售，目的是拆卸其金屬構件變賣為廢鐵。所幸無人問津，五重塔才得以倖存，否則它很可能早已不復存在。

奈良縣天理市的內山永久寺則沒有這樣的幸運。這座曾與東大寺、興福寺比肩的大寺院，被譽為「西方日光」，卻被徹底拆毀。如今，其舊址上僅餘一方池塘和一塊石碑。

留存至今的神佛習合痕跡

明治時代的神佛分離至今已逾150年，神佛習合的記憶仍散布在日本各地。

神宮寺：神社境內的佛教寺院

在神社境內建造佛教寺院——這被稱為神宮寺。管理神社的僧侶之長稱為別當，其寺院也被稱為別當寺。

福井縣小濱市的若狹神宮寺是至今仍保留著這一形態的珍貴寺院。作為佛教寺院，本堂卻懸掛著注連繩——這種標誌通常只出現在神社。內殿之中，佛像與神靈畫軸共處一室。參拜的方式也是神社式的——即使身處寺院，參拜者也要拍手致敬。在這裡，你仍能感受到神與佛共處同一屋簷下的時代氣息。

鎌倉的鶴岡八幡宮，曾以「鶴岡八幡宮寺」之名運營，僧侶常駐於此，神社與寺院一體管理。明治時代的神佛分離徹底清除了所有佛教元素，如今境內幾乎看不到任何痕跡。不過，鎌倉國寶館中收藏著當年八幡宮寺的佛像，讓人得以追憶往昔。

鎮守社：寺院境內的神社

相反的模式也同樣存在。在寺院境內供奉守護神的神社，被稱為鎮守社。

位於奈良縣東大寺境內的手向山八幡宮，是為了感謝八幡神在建造大佛時給予的幫助，將其作為守護神而供奉的。

同在奈良縣、與興福寺相鄰的春日大社，雖然其起源與典型的鎮守社有所不同，但兩者作為藤原氏的氏寺和氏神被一體信奉，後來發展到興福寺的僧侶管理春日大社祭祀事務的程度。

兩者都是寺院與神社之間不存在界限的時代的絕佳例證。

權現信仰

權現的字面意思是「暫時顯現」。指的是佛為了救度日本民眾，化為日本神靈的形象降臨於世的存在。權現信仰是本地垂跡說的具體信仰實踐。

熊野三山的熊野權現、修驗道的本尊金剛藏王權現，以及授予德川家康的神號東照大權現，是最為著名的代表。

以日光東照宮為例，在這座神社的境內，你會看到一座五重塔，以及供奉藥師如來的本地堂（以「鳴龍」天花板畫聞名的藥師堂）。神社境內之所以會有佛教建築，正是因為這種權現信仰——家康是以「權現」的身份被供奉的。

「日光東照宮明明是神社，為什麼會有佛教建築？」答案就在神佛習合的歷史之中。

修驗道

修驗道是一種誕生於神佛習合的日本獨有信仰。

修行者進入自古以來被視為「神靈棲居之地」的山中，透過密教（天台宗、真言宗）的嚴苛修行，追求超越凡人的力量。它是神道的山岳信仰與佛教苦行修煉的結晶，堪稱神佛習合的最佳體現。

這些修行者被稱為山伏，身著白色裝束，在山中吹響法螺貝進行修行。如今在奈良縣的大峰山、山形縣的出羽三山（羽黑山、月山、湯殿山）以及福岡縣的英彥山，仍然可以看到這一傳統。

從東京出發最方便到達的，是八王子市的高尾山藥王院，它作為修驗道的寺院而聞名。參道上矗立著鳥居，鳥居之後便是供奉飯繩大權現的本社。本尊飯繩大權現是佛教與神道融合而生的存在，是體驗神佛習合的絕佳場所之一。

節慶與日常生活中的痕跡

神佛習合的痕跡不僅留存於建築和歷史遺跡中，也融入了日本的節慶和日常生活。

京都的祇園祭是日本三大祭之一，每年7月舉行，最初源於佛教的驅疫儀式。儘管主祭神已從牛頭天王改為須佐之男，祭典的起源中仍然銘刻著神佛習合的歷史。

放眼更日常的層面，日本人一年的生活節奏中也處處可見這種融合的痕跡。

元旦去神社參拜「初詣」，夏天以佛教儀式舉行盂蘭盆節祭祀先祖。孩子出生後帶到神社行「宮參」之禮，人去世時則多數以佛教儀式送別。

許多日本人自稱「沒有宗教信仰」，卻在日常生活中自然地穿梭於神道與佛教之間。

這並非有意識的選擇，而是神道與佛教長期共存滲透到日本人信仰感知中的結果。

七福神正是這種感知的象徵。

惠比壽來自日本神道，大黑天、辯財天、毘沙門天源於印度佛教，壽老人和福祿壽來自中國道教，布袋則以禪宗僧侶為原型。

七位出身完全不同的神靈，和睦地同乘一條寶船。對這種「混合」毫不感到違和——這本身或許就是神佛習合留下的最大遺產。

神與佛共存1200年，至今仍在呼吸的土地

回顧日本的宗教史可以發現，神社與寺院「合二為一」的時間，遠比它們「各自獨立」的時間更為漫長。如今涇渭分明的區分，不過是1868年畫下的一條線。

政治推動了佛教，神道接納了佛教，本地垂跡說將兩者編織進同一個世界觀。由此誕生的神佛習合，在明治時代的神佛分離令將其割裂之前，一直是日本信仰的標準形態。

有鳥居的寺院、有五重塔的神社、身著僧侶袈裟的神像。

這些看似「矛盾」的景象，實際上正是日本信仰最自然的原初面貌之遺存。

神社中的寺院、寺院中的神社，以及比鄰而立的神社與寺院。

如果你在日本旅途中遇到這些，請稍作停留，感受神佛習合的歷史——那段神與佛共享這片土地的非凡故事。

參考文獻

• 義江彰夫《神佛習合》（岩波新書，1996年）
• 吉田一彥 編《神佛融合的東亞史》（名古屋大學出版會，2019年）
• 吉田一彥《佛教受容與神祇信仰的形成》（《宗教研究》81卷，J - STAGE）
• Britannica「Shinbutsu - shugo」
• 日本國立公文書館「神佛分離令」
• 奈良縣「內山永久寺」
• 宇佐神宮「神佛習合」
• 興福寺「歷史 略史4」
• 談山神社「歷史」

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